En undersökning av körsång som sinnlig aktivitet och erfarenhet
Katarina Elam
[1]
Ett ljusgult skimmer täcker hela målningen
och om det inte vore för skuggorna i stallet skulle man tro att det var
gryningsljus. I Piero della Francescas sista målning, Kristi födelse, gnistrar både figurerna och landskapet lågmält och intensivt på samma
gång. Luften är klar och klirrande, rörelserna frusna men ändå fulla av liv.
Värmen sprider sig från kropparna och rösterna och om en sekund ska Maria lyfta
upp den nyfödde. Hela målningen andas frid, hopp och förundran. Toscana,
närmare bestämt utkanten av den lilla staden Sansepolcro, har nu plötsligt
blivit den plats där Jesus ser dagens ljus[1] Visserligen är
figurerna placerade i något som liknar ett ökenlandskap men bakom stallet
breder de välkända italienska kullarna ut sig.
När jag i minnet söker ett exempel på ett
konstverk där en kör ingår, är det denna målning som träder fram. Förutom Den
Heliga familjen, herdarna och djuren finns här fem änglar som sjunger och
spelar luta och fiol. Det är inte en mäktig kör med massor av stämmor men den
hörs likväl tydligt och den är fullständigt rätt i sitt sammanhang. Främst står
de änglar som spelar instrument, tre till antalet, och bakom står de två
sjungande. Samtliga är iklädda enkla, skira kåpor och sångarna har dessutom
broderade pärlor i kors över bröstet och små pärlkronor på huvudena. Sången och
musiken stiger mot himmelen, når ut i varje kant och hörn av målningen och
rullar mjukt omslutande över barnet som ligger på marken framför dem. Androgyna
ljusgestalter, vars röster i min föreställning klingar som Yoshikazu Meras, den
japanske kontratenoren.
Att inleda en undersökning av
körsång och lust med hjälp av en målning med uttalat religiöst motiv är –
vilket ska visa sig – inte så märkligt som det först kan verka. Hela
resonemanget kommer i slutet av texten att utmynna i ett sakralt tema där
frågan om änglakörers existens i ett sekulariserat samhälle väcks, och där en
jämförelse mellan religiös och estetisk erfarenhet framstår som en följdriktig
fortsättning på föreliggande undersökning. Men detta är alltså en fråga som jag
återkommer till avslutningsvis.
[2] Vardagslivets estetik
Intresset för att sjunga i kör är idag
otroligt omfattande. Den körsång som avses i detta sammanhang är den som utövas
av amatörer runt om i landet som inte har sång som sin profession. I takt med
att hela tillvaron estetiseras mer och mer och att vi alla görs till
potentiella objekt för konsumtion av varor, kultur och upplevelser, väljer
alltså många att själva bli sina egna kulturproducenter. Vad är det för slags
erfarenhet som erbjuds genom kören? Varför är uppgåendet i den gemensamma
sången så lockande och lustfyllt?
Syftet med denna undersökning är
att ringa in och beskriva denna allmänt omvittnade lust- och lyckokänsla; att
sätta ord på ett av de många fenomen som helst glider undan varje försök till
verbalisering. Som en självklar grund för hela diskussionen ligger den
mänskliga kroppsligheten. Att hävda att olika former av estetisk upplevelse och
erfarenhet är genuint kroppsligt grundade kanske inte verkar särskilt djärvt.
En händelse som på olika sätt påverkar en människa känslomässigt och
intellektuellt upplevs nog ofta som stark just genom sin djupt kroppsliga
förankring; skratt; gråt; hjärtklappning; kallsvettning etc. Reaktionerna är
förmodligen mer eller mindre oändliga i antal och skiftande från individ till
individ.
Det handlar inte om att kroppen
bara skulle svara på och fysiskt uttrycka något som medvetandet snappat upp och
formulerar. Lika lite handlar det om att kroppen skulle kunna befinna sig i ett
utombegreppsligt, förkulturellt ”ingenstans”. Kropp och medvetande är ett
sammanhängande flöde, inte bara i det vardagliga livet utan även när man
lyssnar på musik, läser en bok, ser en film eller går på konstutställning.
Genom att föra in kroppen som bas
för estetisk erfarenhet utmanas också den traditionella estetiken vilken
historiskt sett varit närmast kroppsfientlig i sin teoribildning. Med begrepp
som distans och intresselöshet har de estetiska sinnenas relevans begränsats
till enbart syn och hörsel, något som idag kraftigt ifrågasätts inte minst av
feministiska estetiker.[2]
I en undersökning av körsångens
betydelse för den enskilda personens blomstrande är det alltså nödvändigt att
söka helt nya begrepp. Vad som istället behövs är begrepp som öppnar för hela
individen som kroppssubjekt och som även omfattar en fördjupad förståelse av
det kollektiva skapandet. Kören är nämligen inte rätt plats att ge uttryck för
den enskilde individens kreativitet, känslor och ansträngningar att
kommunicera. Här är det tvärtom den gemensamma prestationen som är intressant.
Man ingår i något större samtidigt som den egna rösten är en lika viktig del av
helheten som alla andra röster. Det man skapar tillsammans blir något helt
nytt; i sig värdefullt för den som deltar.
När man sjunger eller musicerar
är man i någon mening både avsändare och mottagare på samma gång. Man hör den
egna sången samtidigt som man anstränger sig för att finna rätt ton och
uttryck. En lustfaktor i att sjunga själv till skillnad mot att enbart lyssna
på andras sång tänker jag mig ligger i att man är djupt engagerad med hela sitt
kroppsliga jag; att man transformeras till ett klingande instrument i
bokstavlig mening. Detta instrument utgör i sin tur en del av den större kropp
som bildas av hela kören.
Körsång är en aktivitet mitt i
det vardagliga, en återkommande händelse en eller ett par gånger i veckan i
många människors liv. Även om träningen ofta resulterar i olika framträdanden
vilka fungerar som en slags belöning eller mål, är det de vardagliga mötena och
sångträningen som är av huvudsakligt intresse för denna undersökning. Körsången
kanske inte kan betraktas som en vardaglig händelse i stil med att tvätta sig,
laga middag eller att gå till jobbet, men kan förmodligen liknas vid att gå på
bio, lyssna på radioteater eller att gå i kyrkan. I det snabbt växande
problemområde som brukar betecknas ”vardagslivets estetik” undersöks alla
former av uttryck, händelser och fenomen som människor stöter på i det
vardagliga. Till detta område vill jag även räkna körsången som estetisk
erfarenhet och aktivitet. Dels för att jag utgår från vår
kroppsliga förankring i tillvaron, dels för att körsångsaktivitet inte passar
in i traditionella estetiska kategorier och begrepp.
Ju mer jag funderar över
körsången som fenomen framstår den som oerhört komplex. Det är en estetisk
erfarenhet som omfattar känslor av närvaro och engagemang som kroppssubjekt;
skapande och mottagande; lust och lycka; av att vara del och helhet samtidigt,
tillsammans. Av den anledningen är det inte möjligt att avgränsa objektet för
undersökningen på ett tydligt sätt. Min avsikt är istället att inom ramen för
temat ”körsång och lust” belysa de aspekter som jag finner relevanta.
Kroppslighet, lust och gemenskap
är i huvudsak de begrepp som ska diskuteras. Eftersom körsången simultant
innebär både skapande och reception kommer dessa perspektiv att blandas om
vartannat.
[3] Kulturell fenomenologi;
kroppslighet som bas
En distinktion som verkar nödvändig att göra
omedelbart är hur jag i denna text ska tala om kroppen. Redan att använda ordet
”kroppen” får det låta som om man talar om ett objekt, ett ting, som skiljt
från sitt sammanhang kan studeras i ett mikroskop. Det är ett förhållningssätt
som jag helt vill försöka undvika här. Jag vill istället följa de tänkare som
valt att tala om den levda kroppen; om vår
kroppslighet som förutsättning och grund för hela den mänskliga tillvaron. Det
är stor skillnad mellan att tala om kroppen som idé utan vare sig kön, ålder,
historia, eller etnisk och kulturell tillhörighet och att tala om kroppar som
levs med dessa och flera variabler som självklara villkor.[3]
Här följer därför en kort
redogörelse för den kulturella fenomenologi som – inspirerad av Maurice
Merleau-Ponty – arbetats fram av antropologen Thomas S. Csordas. Den
utgör min utgångspunkt även om jag inte gör anspråk på att genomföra en
renodlat fenomenologisk undersökning.
Csordas ser vår kroppslighet som
den självklara utgångspunkten för att undersöka alla slags kulturella
företeelser, fenomen och skillnader. Kropp, kontext och kultur blir i hans
resonemang tre fullständigt sammanhållna begrepp. Vi är kroppssubjekt i världen
och denna värld är ofrånkomligt kulturellt kodad eftersom kulturen är det
sociala sammanhang vi lever i. På samma gång som kulturen sätter regler och
gränser för kroppar, så är vår kroppslighet det som ligger till grund för
kultur. Genom våra kroppar griper kultur och natur tag i varandra; upphäver
varandra och överskrider all form av dualism.
Den traditionella antropologin
har länge intresserat sig för kroppen. Undersökningar har fokuserat på kroppen
som objekt eller tema för analys, huvudsakligen dess symboliska betydelse i
religiösa och sociala kontexter.[4] Den här typen av studier förutsätter
det som Csordas kallar ”en analytisk kropp”, dvs. en kropp som inbjuder
forskaren att fokusera på sådant som hur perception, praxis, processer etc. kan
beskrivas och tolkas i sina sociala, kulturella eller religiösa betydelser.[5]
I forskningen kring det som kan
kallas den ”ämnesrelaterade kroppen” koncentrerar man sig istället på en kropp
som förstås i förhållande till en viss domän av kulturell aktivitet. Under
denna rubrik finner man studier av ’kroppen och hälsa’, ’kroppen och religion’,
’kroppen och genus’ för att nämna några områden. Slutligen finns även det som
skulle kunna kallas den ”multipla kroppen” där antalet kroppar vi kan sägas ha,
bestäms av det antal aspekter som man bryr sig om att se.
[4]
Gemensamt för de olika
förhållningssätten inom den traditionella antropologin är att de ägnar sig åt
”kroppen” och dess transformationer medan de tar kroppslighet för något givet. Om man enbart koncentrerar sig på kroppen som
empiriskt objekt eller analytiskt tema och bortser från att beakta kroppslighet
som existentiell grund för både kultur och själv, går man enligt Csordas, miste
om ett värdefullt metodologiskt redskap. Vad man går miste om är insikten att
kroppen på samma gång är det ursprungliga verktyg med vilket människan skapar
sin värld och den ursprungliga substans ur vilken
den mänskliga världen skapas.
Omedelbart när det står
formulerat ser det väldigt självklart ut. Det är uppenbart att kulturella
fenomen av olika slag har sitt ursprung i den mänskliga kroppsligheten och i
hur människor lever sina kroppar. Man tänker sig gärna hur exempelvis en sådan
sak som tortyr är en form av kulturellt uttryck, vilket det ju också är.
Samtidigt är tortyr alltid utformad som sinnrik konsekvens av den mänskliga
kroppens form och funktioner. Det handlar om att ha en omfattande kunskap och
erfarenhet av kroppsliga funktioner och om smärta, ångest och skam. Graden av
erfarenhet hos förövaren ökar hans eller hennes förutsättningar att lyckas med
sitt uppsåt.
Csordas resonemang innebär ett
förslag att alltid betrakta världen från en förkroppsligad position. Det är att
inta ett inifrånperspektiv snarare än ett utifrånperspektiv; vi kan inte lämna
den egna kroppen för att betrakta världen i ett skenbart objektivt ljus. Hans
förhållningssätt innebär även att man accepterar att språk inte enbart kan
konstituera upplevelser utan även denotera, dvs. uppenbara, ge uttryck för
upplevelser och erfarenhet. Som exempel pekar Csordas på att det är stor
skillnad mellan att syssla med religiösa symboler eller med religiös
upplevelse; med mytiska texter eller med mytiska världar.
Kulturell fenomenologi är primärt
en fråga om metod, eller metodologisk attityd som Csordas själv formulerar det.
Han söker ett helt annat sätt att förhålla sig till ämnen och objekt än det som
traditionellt förekommer inom antropologisk forskning.[6] Om man
tidigare sett den mänskliga kroppen som ett objekt bland andra framträder den
nu snarast som ett subjekt. Det är med kroppen som bas, som inte bara mänsklig
kroppslighet utan också allt annat ska belysas. Min kropp är både min
förankring i världen och det medium med vilket
världen framträder för mig. Eftersom sång är en genuint kroppslig konstform
känns det rimligt att lägga ett tydligt kroppsperspektiv på en undersökning av
just sång. Mer specifikt ska, som nämnts, även känslan av lust vara i fokus och
det är därför angeläget att försöka klargöra vad som avses med lust i detta
sammanhang.
Lust är ett klassiskt problem
inom den traditionella estetiken och har där alltid kopplats till syn- och
hörselsinnena vilket inneburit att man med ”estetisk lust” avsett en upplevelse
som betecknats som icke-kroppslig. Den avsaknad av fysisk kontakt med sitt
objekt som utmärker syn och hörsel gör att dessa sinnen alltid framstått och
framställts som mer eteriska, abstrakta och intellektuella än de övriga.[7]
Givetvis är inte syn och hörsel
på något sätt frikopplade från kroppen men har i den analytiska estetiken i
princip behandlats som sådana. Det har inneburit att den lust som man
föreställt sig kan erfaras genom estetisk erfarenhet har beskrivits som helt
igenom själslig och andlig, kanske främst i syfte att den inte skulle kunna
blandas ihop med erotisk lust. Konst och upplevelse av konst har betraktats som
något som rycker en människa bort från det kroppsliga, vardagliga och
jordbundna snarare än tvärtom. Men om nu sång ska erkännas som en djupt
kroppslig erfarenhet är det uppenbart att det inte är förenligt med en sådan
snäv och cerebral syn på lust. Begreppet estetisk lust måste därför här få en
ny och vidare innebörd och omfattning.
Med estetisk lust avses därför i
denna text en lust som erfars i hela kroppssubjektet och som kan kopplas till
en situation där personen sjunger – i första hand i kör men även i
ensamhet. Det handlar i hög grad om lusten i att följa den egna kroppens rytm,
att leva kroppen – och uppleva kroppen-som-levd – och att låta sången rulla fram från magen genom strupe, svalg,
näsa och slemhinnor. Att känna värmen och närheten från andra runtomkring,
röster och kroppar; att andas gemensamt samma luft och bli som en gemensam
lunga; att anstränga sig för att urskilja de andra stämmorna och hur den egna
rösten förhåller sig till dessa, tona in; att känna även små rörelser som
sprider sig som en våg genom körens kropp; att tolka körledarens rörelser,
gester med hjälp av den egna kroppens tyngd, rytm och takt; att njuta av
rösterna som omsluter en; att öppna den egna kroppen genom sången och låta de
andra rösterna, tonerna, ljuden strömma in; att förlora sina gränser; att bli
ljud.
[5] Estetisk erfarenhet som
kroppsligt grundad
Trots den kritik som under 1900-talet har
riktats mot tanken på en uppdelning mellan kropp och medvetande (eller själ)
som bestående av två skilda substanser, tycks det som om dualistiska
efterdyningar lyckats hålla sig kvar inom relativt stora delar av estetiken.
Den ”estetiska och kroppsliga vändning” som nu genomsyrar hela den
Västerländska kulturen kommer dock att innebära ytterligare problem för den
traditionella estetiken att upprätthålla sina positioner i detta fall. Allt
fler estetiker och filosofer är idag angelägna om att undergräva dualismen
eftersom man därmed ser helt andra möjligheter att nå en mer realistisk syn på
interaktion med konst och på estetisk erfarenhet. Från att tidigare ha
betraktats som ett problem som primärt intresserat feministiska teoretiker, har
nu temat kropp och kroppslighet blivit mer eller mindre rumsrent även i
icke-feministiska sammanhang. Jag vill här lyfta fram några försök att belysa
den kroppsliga basen för estetisk erfarenhet och därmed även få den kroppsliga
relevansen för körsång att framträda.
I ett antal artiklar diskuterar
Cristopher Perricone frågan om den mänskliga kroppslighetens betydelse för
estetisk erfarenhet. Som metod vänder Perricone på hela frågan genom att
föreställa sig att han har en icke-mänsklig kropp; närmare bestämt en
insektskropp. Känselsinnet är speciellt framträdande för hans resonemang även
om betydelsen av kroppen som helhet står klar. Beträffande uppskattning av musik
är känselsinnet och kroppens rörelser, likväl som andningen fullständigt
grundläggande, skriver han.[8]
När man lyssnar till Bachs fugor,
Debussys ”La Mer”, eller Scott Joplins ragmusik, är det ett lyssnande som
syftar till att beröra eller att röra sig. ”Without muscular sympathy, music
didn’t make much sense. Musical movement, meter, and rythm, was so much
impulse, activity, and repose. One had at least to imagine that through music
one might move in some specifically human ways”.[9]
Den hårda, sexfotade kroppen gör
det omöjligt för Perricone att erfara de känslor som han tidigare har kunnat
känna. Också känselsinnet är i det närmaste utslaget eftersom insektsskalet
fungerar som en avgränsande sköld mot omvärlden. Utan att reflektera över den
mänskliga kroppen, utan en känslighet för dess dynamik; kort sagt, utan att leva
den egna kroppen kan man aldrig förstå vad som pågår i
Degas’ dansstudier och inte heller känna alla de sinnesstämningar och uttryck
som ryms i Rembrandts självporträtt.[10] Perricone diskuterar alla former av
konst men är specifikt inriktad på musik eftersom den så tydligt talar till vår
kroppslighet. Och han skriver:
Music seemed so connected with how I breathed,
specifically how breath felt coming into and out of the nose and mouth, the way
my chest expanded and rose. The same goes for the way my head moved, my hands
and arms, my legs and feet, my facial expressions and the feel of my beating
heart. … I can only explain these musical experiences of mine by saying that
not only is music true to the life of feeling, it is true to the life of the
human body and how it moves.[11]
Några skulle kanske avfärda
Perricones resonemang som alltför dråpligt och oseriöst men det tror jag vore
ett misstag. Att laborerar med den här typen av föreställningar är ofta ett
effektivt sätt att förstå – inte bara den andres annanhet – utan
även den skillnad som man själv utgör för den andre. Världen finns där men den
uppfattas väldigt olika inte minst beroende på vems kropp som förnimmer den.
Att ingen uppfattning är mer korrekt än någon annan får anses uppenbart.[12]
Känselsinnet står i fokus även
för Daniel Putman när han undersöker frågan om musik och kommunikation.[13]
Putmans uppfattning är att ett tänkbart sätt att förstå musik är att jämföra
den erfarenhet som kan infinna sig med den erfarenhet som kan uppstå genom
känselsinnet. Den lingvistiska modell som vanligtvis förekommer i sammanhanget
går ut på att jämföra musik med språk. Men även om språk är en ofrånkomlig del
av musikupplevelsen blir en begränsning till det rent begreppsliga alltför
rationalistisk, anser Putman. Detta förstärks ytterligare av att språkmodellen
kopplas intimt till synsinnet som metafor för mentala processer. Visuell
information, skriver Putman, är visserligen rikare och mindre tvetydig än den
som de andra sinnena erbjuder. Men tänkandet kring musikerfarenhetens
komplexitet behöver kompletteras med nya och andra redskap och den taktila
modell som han skisserar skulle därför kunna utgöra ett fruktbart bidrag.
Putmans tanke går ut på att musikaliska
uttryck refererar till något på samma sätt som känsel refererar till något,
dvs. ”…immediate, nonconceptual, frequently imprecise, often emotionally
powerful, definitely informative”.[14] Erfarenheter av livet lär oss att
beröring uttrycker en särskild form av mening. När människor kommunicerar med
varandra är beröring en primär signal för den andres position, dvs. hans eller
hennes inre tillstånd i relation till den han eller hon möter.
[6]
Den huvudsakliga analogi som
Putman är ute efter att göra är dock att musik är en beröring av självet. En
beröring som ger oss information om olika former av mänsklig erfarenhet, eller
det som Putman kallar dispositioner. Det han menar med disposition här är helt
enkelt att emotioner och känslor inte ska förstås som isolerade fenomen
avskilda från kunskap. Han föreställer sig emotioner som en slags kognitiva
linser vilka låter oss fokusera på speciella aspekter av mänsklig erfarenhet.[15]
Men blir inte hela resonemanget
kring en omedelbar förståelse alltför vagt? Det jag saknar i Putmans text är
tankar kring hur förståelsen kan fördjupas och inte minst hur den greppar över
olika kulturella kontexter. Här finns det all anledning att föra in språkets
och begreppens betydelse. Det vi vet om världen och det sätt vi kan
begreppsliggöra den på kommer i hög grad att påverka vår sinnliga erfarenhet av
den.[16]
Förutom att utpeka det
bristfälliga i syn/språkmetaforen för att förklara unika estetiska kvaliteter
av musikupplevelsen, vill Putman även belysa aspekter av hörselförnimmelser som
är analoga med känsel men inte med syn. En viktig aspekt som nämns är hörsel-
och känselsinnets starkt invaderande karaktär. Det privata ”space”, eller
bubbla, som alla omger sig med i högre och lägre grad, punkteras omedelbart när
någon eller något nuddar oss. Om bubblan väl har perforerats har personen eller
objektet stor möjlighet att påverka oss direkt och djupt, skriver Putman. På
ett liknande sätt kan man genom att skruva upp eller ner ljudsignaler låta
musik i högre eller lägre grad invadera oss. Höga ljud kan uppfattas som
oerhört påträngande eftersom man inte med viljekraft kan stänga av hörseln på
samma sätt som man kan blunda och därigenom stänga av synintryck.[17]
Det här är iakttagelser som är
mycket relevanta för min undersökning. I situationen med körsång aktiveras både
hörsel och känsel starkt. Hörseln är väl den mest uppenbara sinnesförnimmelsen
i detta sammanhang men det finns, i min mening, lika stor anledning att
reflektera över känselsinnets betydelse. Man både hör och känner de som står
runt omkring; en situation som troligtvis kan förstärka känslan av att uppgå i
något större; att vidga och kanske även radera de egna gränserna i förhållande
till omgivningen.
Tanken på en slags upplösning av
självet är ett resonemang som återfinns hos Wayne Bowman, som menar att ljud
griper tag i kroppen på ett specifikt och ingående sätt som inte har sin
motsvarighet hos de andra sinnena.[18] Gränserna mellan ljud och självet är
ganska porösa, skriver han. Kroppsgränserna respekteras sällan. Ljud cirkulerar
i, runt och genom oss, både som individer och som kollektiv.
Klingande erfarenhet är vidare i
ständig förändring och process, det kan handla om riktning, kvalitet,
intensitet etc. Ljud, säger Bowman är vår mest intima sinnesmodalitet,
” …one for which the body is wired to resonate and respond in ways unlike any
other, and one in which ambiguity, polysemy, process, and change are always
salient features”.[19] Lyssnandet är dessutom alltid
ett deltagande, det är att vara kroppsligt involverad, engagerad och
positionerad. Muskler, rörelser och handling är direkt kopplade till ljudande
erfarenhet.
[7]
Även i John Deweys pragmatiska
estetik beskrivs ljud som något som tas upp av kroppen som helhet. Ljud är
dessutom omskakande på ett direkt sätt; en rörelse i själva organismen. Att
musik kan omvandla de förhållandevis råa sinneskvaliteter som ljuddomänen
representerar är fantastiskt, enligt Dewey. Musik kan genom sina
harmonier och toner introducera ” …incredibly varied complexities of question,
uncertainty, and suspense wherein every tone is ordered in reference to others
so that each is a summation of what precedes and a forecast of what is to
come”.[20] Men trots det anser han
att musik, just genom sitt medium, får anses organisk på ett närmast rått sätt.
Det är den tveklösa och oundvikliga karaktären hos musik; det faktum att den är
så ofrånkomligt närvarande.[21]
För Dewey är rytm den
grundläggande kvalitet som möjliggör existensen av all slags konstnärligt
uttryck. Vad han egentligen avser med detta är inte på något sätt självklart
men för denna undersökning är användandet av rytm som grundläggande estetiskt
begrepp onekligen intressant. Det finns, säger han, rytm i naturen som föregår
all poesi, måleri, arkitektur och musik. Dygnets och årstidernas växlingar,
månens vandringar etc., är exempel på de stora rytmer som människans villkor
bygger på.[22] Hennes egna rytmer är sömn och
vakenhet, hunger och mättnad, arbete och vila. Formler för de rytmer som finns
i naturen konstituerar naturvetenskaper som astronomi, geologi och matematik,
även om dessa rytmer kanske inte längre är lika uppenbara idag. Genom att
skissera konstens och hela världsalltets ursprung i termer som ”rytm”,
”harmoni”, ”helhet” och ”variation” förenar Dewey konst och natur; människa och
omgivning på ett sätt som låter en musikalisk terminologi få en framträdande,
för att inte säga konstituerande roll för hela hans estetik. Hos Dewey
framträder detta tydligt men även idag är bruket av en musikalisk terminologi
vanligt förekommande på ett sätt som korsar och omfattar olika områden och
diskurser.[23]
De teoretiker som hittills har
diskuterats känns samtliga i hög grad relevanta för en undersökning av
körsjungande. Begrepp som närhet, engagemang och process har framträtt som
väsentliga för en förståelse av musikerfarenhet som genuint kroppsligt
förankrad. Intressant är också tanken på att ljud genomkorsar oss och löser upp
gränser för våra kroppsjag och därigenom skulle kunna skapa en förutsättning
för att överskrida självet och uppgå i ett större sammanhang; en gemensam,
ljudande, klingande kropp. Att känselsinnet visat sig så betydelsefullt är
kanske den mest intressanta iakttagelsen. Känseln är ett i många avseenden
underskattat sinne inom estetisk teori och ska därför i denna undersökning uppmärksammas
så långt det är möjligt.
För att kunna komma närmare
kärnproblemet, dvs. körsång och lust, ska jag nu lämna det allmänna,
musikteoretiska resonemanget och övergå till att mer specifikt inrikta mig på
röst, sång och sjungande.
[8] Sjungande röster; process och
njutning
Föreställningen om kroppen som ett
instrument är lockande att ta till i det här sammanhanget. En del av
lustkänslan med att sjunga mot att enbart lyssna till andras sång borde ligga i
detta att den egna kroppen fungerar som ett instrument i bokstavlig mening. Men
samtidigt är det något som inte känns bra med instrumenttanken. För vem är det
egentligen då som spelar på instrumentet?[24] Är det rimligt att
bejaka den här typen av föreställningar om man explicit säger sig vilja undvika
en uppdelning mellan kropp och medvetande?
Frågan får direkt ett nekande svar av Päivi
Järviö, finsk mezzosopran med erfarenhet av såväl publika framträdanden som av
att undervisa studenter i sång. Tänker man sig kroppen som ett instrument,
säger Järviö, så blir den till ett objekt som subjektet kan bearbeta i enlighet
med hennes önskemål och strävan.[25] Genom en uppdelning mellan det
fysiska och det mentala framstår kroppen som ett ting som i sångaktiviteten
består av lungor, struphuvud och resonanskamrar.
I undervisningen av studenter
händer det att dessa fysiska funktioner hamnar i fokus; studenten kanske även
vill lära sig hur en ideal röst låter för att få ett konkret mål att
eftersträva. Men det här är en riskabel väg, menar Järviö. En sångare måste i
första hand betraktas som en levande varelse. En situerad varelse som genom en
lång och kontinuerlig process av tillblivande framträder som en sjungande
kropp.
Järviö bygger sitt teoretiska
resonemang på filosofen och fenomenologen Michel Henry.[26] I
Henrys perspektiv är den sjungande kroppen den som sångaren lever och arbetar
med. När sångaren vaknar på morgonen är hon omedelbart en sjungande kropp, vare
sig hon börjar dagen med att sjunga eller inte.
This body is my singing. It
is something that experiences itself, supports itself, rejoices in itself. It
is flesh that does not consist of atoms or any other divisible parts, but of
pleasure and suffering, hunger and thirst, desire and tiredness, power and
joy.[27]
Det måste vara denna slags
sjungande kropp som Roland Barthes avser när han talar om röstens ”gräng”.
Röstens gräng är en kornighet som rösten har när den frambringar språk och
musik på samma gång.[28] Lyssna på en rysk kyrkobas, säger
Barthes. Någonting finns där, bortom (eller hitom) ordens mening och form…
…någonting
som är själva kroppen på honom som står där och psalmodierar, och som med en
enda lång obruten rörelse slungas in i ens öron ur djupet av denna kropps
håligheter, dess muskler, brosk och slemhinnor, och ur det slaviska språkets
djup, som om insidan av sångarens kropp och den musik han frambringar var
fodrade med en och samma hud.[29]
Det här är inte en sångare som
försöker uttrycka sig själv eller sin själ, fortsätter Barthes, men trots det
är rösten individuell. Stämman når oss på ett direkt sätt utan omvägar över det
expressiva. En meningsfull röst i motsats till en
röst som endast frambringar mening.
Han skiljer mellan vad han kallar
feno- respektive geno-sång. Feno-sången är det i ett framträdande som står för kommunikation, framställning och
uttryck. Det är detta som i allmänhet omtalas inom den musikkritiska diskursen
och som handlar om en sångares/konstnärs subjektivitet och personliga uttryck. Geno-sången däremot är ”den sjungande och sägande röstens volym, den rymd där
betydelserna gror ’inifrån språket och i själva dess stofflighet’; det är en
betydelsemättad lek som står främmande för kommunikationen, framställningen,
uttrycket… …”[30] Betraktat från feno-sångens perspektiv kan en sångare vara tekniskt fulländad utan att det finns
något som förför en, säger Barthes. Sången är ofta överdrivet uttryckstillvänd
och det finns ingenting som öppnar njutningens portar. Det är själen, inte
kroppen, som beledsagar sången; det är luftströmmens och andedräktens myt som
råder.
[9]
Röstens ”gräng” återfinns i
friktionen mellan musiken och det hos språket som är något annat än det
bokstavliga budskapet. Det är ”kroppen i rösten som sjunger, i handen som
skriver, i den kroppsdel som musicerar”. Det är cembalospel som kommer från
insidan av kroppen och pianospel med fingertopparnas dynor; ”den enda erotiska
kroppsdelen hos en pianist”.[31] Det är onekligen den musikaliska
njutningens estetik som Barthes skisserar. En njutning som på flera sätt är
synonym med den estetiska lust som undersöks i denna text. Visserligen
fokuserar Barthes på lyssnaren, men implicit förstår man att sångarens
kroppsliga närvarokänsla bör vara en förutsättning också för lyssnarens
upplevelse.
Det som Barthes kallar ”gräng”
får, enligt honom, ingen uppmärksamhet av hans samtida sångpedagoger. Istället
för att försöka utveckla en sant kroppslig bas för sången, inriktar man sig på
att vaska fram ett personligt och känslomättat uttryck hos sångarna. I denna
träning ingår givetvis kroppsliga övningar men de syftar då i allmänhet till
att få delar av kroppen att fungera som redskap för att uppnå specifika mål.
Järviö – som ju även arbetar som sånglärare – menar att det är
fullt möjligt att behandla den egna kroppen som ett objekt; att överskrida dess
gränser och i en förlängning skada den. Men om huvudet på det sättet får leda,
säger hon, finns det stor risk för att sångförmågan förstörs.[32] Men
kan man tveklöst avgöra när det handlar om att ”huvudet styr över kroppen”?
Det finns mängder av exempel på hur sångare
kan tränas för att körens klang ska bli den eftersträvade och de flesta handlar
då om drill och exercis där kroppar behandlas som utvecklingsbara eller
stämbara instrument. Men finns det även metoder att träna körsångare på ett
sätt som inte ensidigt fokuserar på rent kroppsliga tekniker? Som snarare ser
till hela kroppssubjektet och till den enskildes plats i helheten?
Mentala representationer,
föreställningar och metaforer visar sig i detta, liksom i många andra
sammanhang, vara det sätt på vilket individuella och gemensamma visioner kan
skapas på ett fruktbart sätt. Här skulle jag egentligen vilja slippa använda
ordet ”vision” och istället finna något som på lämpligt sätt kan beteckna en
auditiv föreställning. Återigen blir det uppenbart att estetik och filosofi
rörande konsterna är oerhört begränsad i förhållande till ”de andra” sinnena.
Det är synsinnet som ovillkorligen är det primära och till vilket allt annat
måste härledas.
En körledare kan inte fungera som
privatlärare åt alla körmedlemmar under en repetition. Det är helt omöjligt att
slipa på vars och ens röst för att på så sätt formulera ett gemensamt mål. I
det sammanhanget finns dock andra metoder att ta till, skriver William Skoog i
sin diskussion om användningen av föreställningar och metaforer för att
utveckla vokaltekniker hos körer.[33] Det är främst unga och otränade
sångare som Skoog har i åtanke, där det i hög grad handlar om att få rösterna
att klinga utan märkbar ansträngning och spänningar. Hälsoaspekten är explicit
i Skoogs resonemang. Han utgår från ett klassiskt västerländskt sångideal där
de föreställningar som föreslås syftar till att samla kören i en strävan efter
detta ideal. Men, säger han, eftersom det handlar om tekniker för avslappning,
andning etc. borde resonemanget kunna vara användbart för att stärka rösthälsan
även i icke-västerländska sångstilar.
[10]
En bild som beskrivs som mycket
effektiv kallas ”skelettet”. Genom att först låta den egna kroppshållningen
hänga likt ett skelett på en ställning, ska sångarna uppleva skillnaden när de
sedan i sin föreställning fäster trådar från fötterna, genom benen, höfterna
och upp genom ryggrad och nacke. Genom att sedan låtsas dra i trådarna kan de
lyfta sina kroppar i optimala positioner för sång. På det här sättet kan
körledaren med en enkel rörelse mot det egna huvudet påminna hela kören om
vikten av god kroppshållning utan att över huvud taget behöva stoppa
körövningarna.[34]
Många av Skoogs tekniker handlar
om att lära känna den egna kroppen, att få kontakt med magmusklernas och
diafragmans rörelser för att på så sätt förbättra andningen. Att det är
andningen som ligger i fokus är uppenbart, på det sättet är detta ett
resonemang som ligger långt från Barthes mer omfattande kroppslighet där ju
även språket spelade stor roll. Järviö, å sin sida, beskriver andningen som en
rörelse; att andas är inte något vi gör utan snarare kan man säga att vi ”blir
andade”. Genom att frigöra andningen strävar sångaren efter att uppleva hela
kroppen som ett enda stort andningsorgan; att känna hur luften fyller varje
skrymsle av kroppen; inte bara lungorna utan även fötter, tår, armar, ben osv.[35]
Föreställningarna avlöser
varandra i de tekniker som Skoog beskriver, en del är ganska komiska och
förmodligen lustfyllda i sig att praktisera. T.ex. ska sångarna uppmanas att
föreställa sig att de har en mängd näsor runt midjan. Genom dessa näsor ska de
ta djupa andetag samtidigt som körledaren försäkrar sig om att de andas genom
sin riktiga näsa och har munnen stängd. Den övningen är bra för att öppna
strupen och göra den avslappnad vilket även gäller för den övning som Skoog
beskriver på följande sätt:
Other images to promote an open throat include the
feeling of surprise or the sensation of placing hot food on one’s tounge. The
throat reacts to these images, resulting in a proper amount of space for
singing. This space should be present consistently for all vowels, in all
languages, and at all dynamic levels. This metaphor will aid the flow of sound
and directly impact the quality of an ensemble’s tone.[36]
Även om tanken på alltför het mat
på tungan kanske inte känns direkt lustfylld står det klart att med den här typen
av träning – där föreställningar och metaforer är ständigt närvarande som
stimulans och vidgande av sinnena och den egna kroppens förutsättningar –
kommer lusten också att vara påtaglig. (Också i detta exempel visar sig
känselsinnet involverat som dominerande för föreställningen.)
Genom att körmedlemmarna delar
dessa bilder kan kommunikationen mellan dem utvecklas på ett fullständigt unikt
sätt. Det skapar samhörighet på ett plan där gester och rörelser är laddade av
mening som enbart är tillgänglig för körens medlemmar. Denna känsla av delad
mening, av att förstå något som skapats inom gruppen och som därför inte kan
förstås av människor utanför på samma sätt, är en känsla som i sig får anses
värdefull i sammanhanget. Den här känslan är en god grund för att skapa
gemenskap och en känsla av tillhörighet och det är den aspekten av körsång som
jag nu vill belysa. Lusten i en delad erfarenhet och delad glädje; en lust som
nu måste förstås som oerhört komplex och som omfattar hela kroppssubjektet.
[11]
To be sure, to sing together is a sharing of breath.
Originally, as Heidegger recalls, a sharing of praise.
Perhaps something more or something other: a sharing
of desire, of love. A being in communication?
Luce Irigaray, The Way of Love, 26.
Gemenskap: att uppgå i något
större
Det står helt klart att de filosofer och
författare som historien igenom har ägnat sig åt estetiska problem,
fullständigt tycks ha saknat intresse för den konst som skapas kollektivt.
Detta trots att mycket av den konst vi värderar för såväl estetiska kvaliteter
som konstnärlighet inte är produkter av en enskild individ utan av en större
grupp.
När Carolyn Korsmeyer i grova
drag diskuterar estetikens begreppshistoria gör hon just detta påpekande.[37]
Efter en genomgång av några av antikens föreställningar om skapande, mimesis
och kreativitet kommer hon även in på frågan om den kollektiva konstnärliga
processen. Vid sidan av mer uppenbara exempel som arkitektur och teaterproduktion
finns sådant som illustrerade manuskript och vävda tapeter där det inte heller
handlade om ett projekt av en enskild person. Ofta kunde det röra sig om
arbeten som pågick under flera år och där människor kom och gick innan verket
alls blev klart. Den här typen av delat kreativt arbete sågs ofta som en
hyllning till Gud, skriver Korsmeyer. Och det var aldrig fråga om att ge
utrymme åt en enskild persons inspirerade uttryck och avtryck utan tvärtom var
de inblandade mestadels anonyma.
Begreppet gemenskap verkar på
olika sätt ha en stark koppling till religiositet och olika former av kyrkliga
aktiviteter. I dessa sammanhang används ofta ordet på ett sätt som gör att
fenomenet förklaras cirkulärt. ”Gemenskap” förstås genom liknande ord som ”samhörighet”
som i sin tur förstås genom ”att höra till” etc. Det är givetvis inte några
större problem med detta. När man ingår i ett sammanhang med en någorlunda
gemensam begreppsvärld finns det ofta inte några akuta behov av att reda ut vad
man egentligen menar. Men genom att beskriva en företeelse med ord som är
väldigt vaga kan det bli svårt att förhålla sig kritiskt, eller att alls ha
möjlighet att ifrågasätta det som sägs.
Som ytterligare en aspekt för att
belysa fenomenet körsång ska jag därför försöka vrida och vända på begreppet
gemenskap. Dels för att det är problematiskt av skäl som ska visa sig, dels för
att det trots det ändå inte kan förkastas i detta sammanhang utan snarare måste
klargöras och tänkas på nytt. Hur ska begreppet gemenskap förstås i körsammanhang?
Har kören rentav kommit att bli en modell eller sinnebild för det som
traditionellt brukar kallas för gemenskap?
När den svenske filosofen Hans
Larsson ger sig i kast med begreppet gemenskap börjar han med atomernas
lagsystem. ”Ändra en atoms läge, och hela universum ändras därefter…”. En
fjäril landar på Himmelska fridens torg… Det är inledningen på en samtida fras
som betecknar en liknande tanke. Allting hänger samman; allt påverkar vartannat
i en kedja av händelser. Ett finger rör sig femtio mil bort, skriver Larsson,
och i ett nu är tonvågen där i radioluren, rymden är full av melodier och ord.
”Rörelsen är där, och ha vi blott upptagningsapparaten, så kunna vi avlyssna
ett helt universum i toner. Det var den gemenskapen, atomernas lagsystem,
Demokritos värld”.[38]
[12]
Det andra systemet för gemenskap
som Larsson tar upp är idéernas. Han lyfter fram exempel från geometri och
fysik som går ut på att minsta förändring av en sats eller en lag sätter hela
universum i gungning. ”Där finns en sammansvärjning mellan lagarna, även där
man inte anar det. Aldrig så lite konflikt med ljuslagarna, och det blir
sympatistrejk från värme och elektricitet, och på sistone har även kemien
förklarat sig solidarisk”.[39] Det här är begreppens värld, Platons
värld, skriver Larsson, och vi måste acceptera att vi är omvärvda av dess lagar
lika väl som av atomernas. Begreppen ”vimla så att säga i luften, de som
radiovågorna”.
Slutligen då det tredje systemet
för gemenskap som Larsson diskuterar. Det ”som människor gärna drömma sig och
som filosofen aldrig riktigt kunnat släppa: själarnas gemenskap. Med det är
just frågan om en sådan finns”.[40]
Tanken kan spåras tillbaka till
Plotinus som föreställde sig just en själarnas gemenskap; att vi alla skulle
vara ett hjärta och en själ. Men samtidigt såg han att problemen var många
eftersom detta skulle innebära en total likhet ifråga om t.ex. godhet, begär
och förnimmelse. Något som ju direkt motsägs av insikten att det finns både
förnuftiga och oförnuftiga själar. Föreställningen om själarnas gemenskap är så
vacker så att man inte riktigt kan ta den på allvar, säger Larsson. Och trots
det lever den i filosofin. Enligt exempelvis Schopenhauer skulle den uppenbara
sig för oss genom estetisk upplevelse, och då särskilt genom musik. Larsson
skriver: ”Det skulle kännas, i den estetiska åskådningens fullhet, som om
skalet kring själarna fölle bort, så att rum och tid icke längre skilde och
alla smälte ihop i en enda klang, vari han [Schopenhauer] för sin del mest
förnam medlidandets ton”.[41]
Även om ett litet ifrågasättande
alltså finns hos Hans Larsson ser han trots det själarnas kommunikation som ett
vardagligt, om än obegripligt faktum, ”hur den så må komma till stånd”. Att
alls kunna höra det som spelas fler mil bort genom den märkvärdiga radioluren
är i sig ett under, skriver han, men det stora undret är ändå ”att när jag hör
fiolen, så svarar det i min själ. En själ där borta – i yttersta hand
kompositören – känner sig harmonisk eller förtvivlad, och samma stämning
griper mig själv”.[42] En rörelse i den ena själen kan,
menar Larsson, väcka en motsvarande i den andra. Vi kan kort sagt lida med
varandra som om vi vore siamesiska tvillingar.
Den själarnas gemenskap som
Larsson beskriver förstärks givetvis i ett sammanhang där man föreställer sig
att det är just själarna (och inte hela kroppssubjektet) som agerar. I många
texter om sång och sjungande beskrivs just själen som den som är upphov till
såväl ljud som ord.
I en text av Hjalmar Torell från
1930 framställs sången som en spegel av vårt inre, dvs. själen. ”Finnes något
varmt och ädelt därinne, klingar sången på motsvarande sätt. Den är ett uttryck
för själens rörelser”.[43] Artikeln argumenterar för
sångundervisningens betydelse i barns fostran och hur viktigt det är att låta
sången primärt bli ett uttryck för lust och glädje och inte för disciplin och
drill. Sången ska trots det inte vara ett självändamål, skriver Torell,
eftersom den då saknar sitt rätta moraliska underlag. Svenska folket sjunger
för lite gemensamt, fortsätter han, och de vuxna borde givetvis föregå med gott
exempel. Alldeles för lite tid ägnas åt barnen både hemma och i skolan, enligt
Torell och han ser en stor fara i detta. Intressant är att han ser gemenskap
som en slags förutsättning för sång då han i slutet av
artikeln skriver: ”Endast det må sägas, att inga undervisningsmetoder i världen
kunna hjälpa oss att skapa ett sjungande folk, om ej släktet fostras till ädel
håg, aktningsfull hänsyn till andra människor, solidaritet och samhörighet. Då
först har sången fått sin rätta grundval”.[44]
[13]
Att vara samstämda såväl
bokstavligt som bildligt är förmodligen ett självklart mål, men kanske alltså
även en nödvändig förutsättning för körens blomstrande. En intressant
iakttagelse i det sammanhanget är att körer – absolut inte alltid men
påfallande ofta – tycks formas eller byggas utifrån en specifik, uttalad
kategori medlemmar. Min uppfattning är att många körer på så sätt lyckas
befästa en gemenskap som redan kan sägas existera.
Körer bildas på arbetsplatser;
det kan vara poliskörer, sjungande brandsoldater, vårdpersonal och lärare.
Körer består av enbart pensionärer, blinda, fångar eller studenter. Körer
skapas utifrån en religiös, politisk, eller konstnärlig övertygelse. Kort sagt,
om redan den allra minsta gemensamma nämnare föreligger så kan den utgöra grund
för att bilda en kör. Denna grundläggande gemenskap är förmodligen inte
ovidkommande för körens arbete och den ständigt pågående processen att nå de
mål som sätts upp. Bara det att veta att man verkligen har samma mål krävs
– förutom dialog baserad på en gemensam begreppsvärld – även en
form av öppenhet i förhållande till varandra. En öppenhet som antagligen
lättare infinner sig hos en grupp som redan känner någon form av samhörighet.
Det handlar här givetvis inte om att peka ut en essentiell egenskap som delas
av alla pensionärer eller poliser utan mer om antagandet att olika kategorier
av människor ofta delar olika former av erfarenhet.
Den öppenhet och interaktion som
tycks vara en förutsättning för all form av kommunikation, har av fenomenologen
Alfred Schutz beskrivits som ”den ömsesidiga avstämningsrelationen”. Det är,
skriver Schutz, ”just genom denna ömsesidiga avstämningsrelation som båda
parter upplever ”Jag” och ”Du” som ett ”Vi” i ett levande nu”.[45] I
texten ”Att spela musik tillsammans: En studie i sociala relationer” försöker
Schutz ringa in denna relation och även om han ser just musikspelande som den
ultimata situation då fenomenet framträder, tänker han sig att resonemanget kan
fungera som modell för att analysera en rad aktiviteter som kräver denna form
av förkommunikativa relationer.[46]
Schutz beskriver musiken som ett
flöde av toner som tilldrar sig i en ”inre tid”. Denna inre tid är musikens
egentliga existensform. Yttre tid kan mätas i sekunder och minuter medan inre
tid helt handlar om upplevelse (och genomlevelse). Det är också i den inre
tiden som relationen mellan kompositör och lyssnare ligger. Schutz talar om
delandet av en medvetandeström där lyssnaren är förenad med kompositören genom
en gemensam tidsdimension där de tillsammans utför den pågående artikuleringen
av kompositörens musikaliska tankar ” …och som inte är något annat än en
härledd form av det levande nu som delas av parterna i en genuin ansikte-mot-ansikte
relation, till exempel en sådan relation som existerar mellan den som talar och
den som lyssnar”.[47]
Lyssnarens interaktion med
musikstycket kan m.a.o. göra så att hans medvetandeström sammanfaller med
kompositörens, oavsett om det så är hundratals år sedan denne levde. Schutz tes
är att delaktigheten i den andres upplevelseström som sker i den inre tiden;
genomlevandet av ett flöde, ett levande nu; konstituerar det som han tidigare
beskrev som upplevelsen av ett ”Vi”.
[14]
Så långt är det alltså en kontakt
mellan kompositör och lyssnare som beskrivs, en lyssnare som i princip i minnet
kan ”spela” stycket i sitt inre.[48] Men i den stund det finns ett
mellanled, dvs. en musiker eller sångare, måste denne delta i både kompositörens och lyssnarens medvetandeströmmar. För att lyssnaren ska
kunna få en meningsfull upplevelse av stycket måste hon och utövaren vara
”avstämda” gentemot varandra, leva ”tillsammans genom samma flöde och åldras
tillsammans medan den musikaliska processen pågår”.[49] Här
handlar det alltså om ett delande av både inre och yttre tid. Den sociala
relationen mellan lyssnare och utövare grundar sig på den gemensamma
erfarenheten av levande samtidighet i flera tidsdimensioner.
När människor spelar eller
sjunger tillsammans infinner sig också detta komplexa delande av mångdimensionalitet
i tid, skriver Schutz. Förutom att hålla reda på sin egen uppgift, sina toner
och sitt tempo är det lika viktigt att hålla reda på och ta hänsyn till de
andras. Varje medutövare är orienterad mot kompositör, publik och de andra utövarnas medvetandeströmmar. Det innebär att orkester- eller
körmedlemmar delar såväl inre som yttre tid; tid som dessutom är förrumsligad.
Kören nämns hastigt då Schutz talar om hur en tät ansikte-mot-ansikte relation
endast kan uppstå i omedelbar form hos en relativt liten grupp utövare. Då det
är fler inblandade måste körledaren eller konsertmästaren påta sig ledarskapet.
Eftersom inte de enskilda medlemmarna kan upprätta direktkontakt med varandra
måste körledaren skapa kontakt med var och en och på så sätt hålla samman hela
kören.
Självfallet fyller körledaren en
viktig funktion genom detta kontaktskapande men jag anser ändå att Schutz
resonemang blir en smula onyanserat här. Genom att beskriva körsjungandet som
en genuint kroppslig aktivitet och erfarenhet har jag försökt visa hur körens
medlemmar skapar kontakt på flera sätt, inte minst genom känselsinnet. Den
känsla av gemenskap som jag vill tillskriva körsången anser jag i hög grad
vilar just på att man upplever en rent fysisk samhörighet. Genom att –
som jag skriver inledningsvis – ”känna värmen och närheten från andra
runtomkring, röster och kroppar; att andas gemensamt samma luft och bli som en
gemensam lunga; att anstränga sig för att urskilja de andra stämmorna och hur
den egna rösten förhåller sig till dessa, tona in; att känna även små rörelser
som sprider sig som en våg genom körens kropp; att tolka körledarens rörelser,
gester med hjälp av den egna kroppens tyngd, rytm och takt; att njuta av
rösterna som omsluter en; att öppna den egna kroppen genom sången och låta de
andra rösterna, tonerna, ljuden strömma in; att förlora sina gränser; att bli
ljud” får kören anses vara ett unikt sammanhang där olika former av
kommunikation och gemenskap lever.
Jean-Luc Nancy är en röst inom
samtida filosofi som ägnat mycket arbete åt frågan om gemenskap. Han anser att
föreställningen om en ursprunglig gemenskap som nu gått förlorad, är en fiktion
som vi måste ifrågasätta från början. Den Västerländska historien är full av
berättelser om en gången tid där gemenskapen var vävd av starka, harmoniska
band som på olika sätt har brutits, skriver Nancy.
We should be suspicious of this consciousness
first of all because it seems to have accompanied the Western world from its
very beginnings: at every moment in its history the Occident has given itself
over to the nostalgia for a more archaic community that has disappeared, and to
deploring a loss of familiarity, fraternity and conviviality.[50]
[15]
Medvetandet om den förlorade
gemenskapen är i grunden kristen, enligt Nancy. Den föreställning som
framställts av bl.a. Rousseau, Schlegel och Hegel är en gemenskap som helt har
sin boning ”at the heart of the mystical body of Christ”.[51]
Det Nancy vill visa är att
gemenskap inte kan ses som något som adderas till den mänskliga verkligheten
utan tvärtom är det som konstituerar den.[52] Man kan säga att han
helt vänder på sättet att tänka kring gemenskap. Det handlar inte om att ett
antal individer går samman och delar exempelvis en upplevelse, utan snarare att
dessa enskilda varelser konstitueras genom själva delandet. Kan man kanske
uttrycka det som att gemenskapen föregår, är en förutsättning, för det enskilda
varat? Att den mänskliga existensen framträder i gemenskap med andra? Linnell
Secomb formulerar det – i sin diskussion av Nancy – som att
gemenskap inte produceras genom överenskommelser mellan några individer och att
gemenskap av den anledningen inte heller involverar intentionalitet. ”We do not
make it happen―it enables our becoming. Nancy writes: ’community… [is] an
experience―not, perhaps, an experience that we have, but an experience
that makes us be’.”[53]
Gemenskap är kort sagt ingenting som med viljekraft kan skapas, det är
något man erfar och som är direkt avgörande för det att vara människa.
Men det är inte en själarnas
gemenskap som Nancy beskriver. Tvärtom är dödlighet och ändlighet (dvs.
kroppslighet) i någon mening grunden för allt slags delande. Ett enskilt
vara, skriver Nancy, framträder som ändlighet i sig ” …at the end (or at the
beginning), with the contact of the skin (or the heart) of another singular
being, at the confines of the same
singularity that is, as such, always other, always shared, always exposed”.[54]
Gemenskap karakteriseras av
delande men även av upplevelsen av gräns och skillnad. Gränsen i förhållande
till den andre – huden – avtäcker både den andres annanhet och ett
engagemang i förhållande till detta andra vara.[55]
Känseln förstås här som sanningssinne; avskiljare, gräns och samtidigt som optimal
kontakt. Gemenskap för Nancy innebär, som en konsekvens av detta, att det inte
finns något enskilt vara utan ett annat enskilt vara. Relationen (till den
andre) är kort sagt en ofrånkomlig grund för individens existens.
Vi bör alltså inte tänka att
gemenskap är något som har gått förlorat, säger Nancy. Som han ser det skulle
det t.o.m. vara direkt omöjligt. Lika dumt vore det att påstå att religiositet
och andlighet är något som försvunnit. Det som har försvunnit från det andliga
avslöjar snarast att gemenskapen själv nu ockuperar det andligas plats. Nancy skriver:
Community is the sacred, if you will: but the
sacred stripped of the sacred. For the sacred―the separated, the set
apart―no longer proves to be the haunting idea of an unattainable
communion, but is rather made up of nothing other than the sharing of community.[56]
Min undersökning av körsång och
lust börjar nu kännas alltmer svårtyglad vilket är ett gott skäl att försöka
finna ett avslut. Kanske är det orimligt att försöka fläta in körsången som
aktivitet i ett parallellt spår bredvid Nancys diskussion om gemenskap? Även om
det kan uppfattas så vill jag försöka följa spåret ytterligare en liten stund.
Det som Nancy lugnt och stilla
framlägger i citatet ovan är minst sagt slående. ”Gemenskapen är det heliga men
den är det heliga avskalat det heliga”. I vårt sekulariserade samhälle där det
heliga förkastats tycks det helt enkelt ha utvecklats praktiker för att uppleva
det heligafast utan helighet. Jag anser att körsången har kommit att bli en sådan praktik för många
människor. Förutom att många körsångare statistiskt sett är troende, finns även
en stor andel icke-troende som lever ut någon form av mild extas genom sin
körsång. Istället för att gå till kyrkan en gång i veckan går man till kören.
Men handlar det då om att man
idag ersätter en religiös erfarenhet med en estetisk? Att det kan dras
paralleller mellan dessa erfarenheter som visar på tillräckligt många likheter
för att båda formerna skulle kunna sägas fylla ett likartat behov hos många
människor? Att generellt sett anta att all form av kultur fyller, eller ens kan
fylla, ett tomrum efter ett förlorat religiöst sammanhang vore definitivt ett
misstag. Men att helt förkasta tanken på en kulturens balanserande potential är
förmodligen lika befängt.[57] Det jag nu avslutningsvis helt kort
vill närma mig är dels körsångens koppling till det andliga, dels några
jämförande aspekter mellan religiös och estetisk erfarenhet.
[16] Religiös och estetisk
erfarenhet – en jämförelse
I en artikel av sociologen Tony Walter ställs
frågan hur det kommer sig att man just i körsammanhang har bevarat ett sakralt
innehåll i sin repertoar.[58] Konst, arkitektur, teater och andra
kulturella uttryck har sedan länge befriat sig från kyrkans dominans men det
gäller inte för körsången, säger Walter. Det som främst förvånar Walter är att
många körsångare står ut med att sjunga ett material som inte stämmer överens
med deras egen övertygelse. En bok- eller konstcirkel med motsvarande
inriktning skulle förlora medlemmar omgående, skriver han.
Walter pekar på att kören som
konstform i sig tycks kräva ett seriöst eller
sakralt innehåll. Det är svårt att i en stor kör sjunga om jordiska saker,
menar han. Det känns mycket mer relevant att besjunga de stora och eviga temana
som kärlek, Gud, fäderneslandet och döden. En målare kan måla sin bakgård och
en poet kan skriva underfundiga kommentarer om vardagens trivialiteter men en
stor kör kan helt enkelt inte sjunga om sådana saker. Detta kan kopplas till
att själva sjungandet, deltagandet i körsången, på många sätt kan jämföras med
religiös erfarenhet, enligt Walter. Att ingå och uppgå i något större; att
känna sig som del av en helhet har sina paralleller i såväl körsång som i
religiös upplevelse.[59] Walter ger egentligen inte några
konkreta argument för detta men antagandet ligger helt i linje med det som
sagts i denna undersökning och förhoppningsvis har min diskussion kring
gemenskap lyft fram några värdefulla aspekter.
Walter nämner även biologins
betydelse och med det menar han att musik har en potential att påverka hela
kroppen, ”from the deep breathing of the singer, to the swaying body and
tapping feet, to changes in emotion – in both performer and listener. Few
other art forms regularly induce such a total bodily response”.[60] Detta gäller givetvis inte bara religiös musik utan i största allmänhet.
Det finns bevis för att rytmisk musik på hög nivå kan stimulera produktionen av
endorfiner, dvs. kroppens eget morfin, enligt Walter. Detta har en direkt
effekt på medvetande och känslotillstånd som i andra kulturer än den
västerländska används just för att försätta sig i religiös trans.
[17]
Den lustkänsla som har
diskuterats i denna undersökning får här ett direkt fysiologiskt argument genom
Walter. Visserligen finns ingen specifik koppling till det religiösa i ett
västerländskt sammanhang, men den kroppsliga grunden för upplevelsens positiva
karaktär står klar.
Det är inte helt uppenbart vad
Walter egentligen vill göra i sin artikel. Eller också handlar det mer om att
resonemanget trots allt inte blir så relevant för denna text som jag hade
önskat. Om jag förstår det rätt vill Walter framförallt påvisa att körsång som
aktivitet har en starkt religiös och kristen förankring där icke-troende
körsångare frivilligt kliver in i en atmosfär som inte är deras ”naturliga”.
Rubriken på artikeln ställer frågan Varför? men det
blir dessvärre inte den som Walter arbetar med. Det primära för honom är
istället att lyfta fram hypoteser som påvisar körsångens religiösa hemvist. Det
är möjligt att det i övrigt ser ut så som Walter säger men den intressanta
frågan är ju onekligen varför de icke-troende
körsångarna vill ägna sig åt en praktik med uttalat religiösa undertoner?
Varför är körsången så lockande
och lustfylld? Frågeställningen är min ursprungliga; det är den som hela denna
undersökning utgår från. På något sätt börjar nu hela resonemanget gå i
cirklar; slutet griper tag i början och tvärtom. Svaret på frågan varför är inte på något sätt entydigt utan måste sökas i samtliga de aspekter
som jag har undersökt här. En av dessa aspekter är den jämförelse mellan estetisk
och religiös erfarenhet som hela tiden har legat under ytan och som nu
definitivt framträtt som betydelsefull för sammanhanget. Min uppfattning är att
en sådan jämförelse skulle kunna utgöra en fruktbar och följdriktig
fortsättning på föreliggande undersökning. John Deweys filosofiska pragmatism
får här utgöra en tänkbar avgränsning av problemet.
1934 publicerade John Dewey både Art as
Experience och A Common Faith. Den förstnämnda refererade jag till
inledningsvis och det är nu dags att återge något av det som framställs i den
senare. Dewey inleder sin text med att göra en viktig distinktion mellan
substantivet religion(er) och adjektivet religiös. En definition av ”religion”
finner han i Oxford Dictionary
vilken lyder: ”Recognition on the part of man of some unseen higher power as having
control of his destiny and as being entitled to obedience, reverence and
worship”.[61]
I denna definition finns en
tydlig koppling till det övernaturliga, något som också karakteriserar
historiska och befintliga religioner, enligt Dewey. Adjektivet religiös
denoterar däremot ingen sådan koppling, tvärtom. Det Dewey är intresserad av är
också att visa att religiositet är något som kan erfaras i vilket vardagligt
sammanhang som helst. ”Religiös” kan sägas representera en speciell kvalitet
eller aspekt av en upplevelse/erfarenhet, eller kanske ska det hellre ses som
attityder som man kan inta till alla former av objekt. Ofta tänker man sig,
säger Dewey, att en person som inte accepterar någon befintligt religion, inte
heller kan sägas vara religiös. Detta är en missuppfattning menar han. Bara för
att många människor är så avståndstagande från de religioner som existerar är
de omedvetna om att de själva har attityder som, om de förverkligades, skulle
vara genuint religiösa.[62]
[18]
Eftersom man kan ”förhålla sig
religiöst” till i princip vad som helst innebär det att det heller inte finns
en särskild typ av erfarenhet som är religiös i sig.
Dewey fortsätter:
Those who hold to the notion that there is a
definite kind of experience which is itself religious, by that very fact make
out of it something specific, as a kind of experience that is marked off from
experience as aesthetic, scientific, moral, political; from experience as
companionship and friendship. But ”religious” as a quality of experience
signifies something that may belong to all these experiences. It is the polar
opposite of some type of experience that can exist by itself.[63]
Det skulle krävas en grundlig
studie av Deweys viktigaste texter för att få en uppfattning om huruvida en
jämförelse mellan hans syn på estetisk och religiös erfarenhet är rimlig att
göra. Men att båda böckerna publicerades samma år känns inte som en slump då
man redan i titeln Art as Experience inser att
konst, för Dewey, bör förstås som en kvalitet hos upplevelsen/erfarenheten
snarare än som beteckningen på ett specifikt objekt.
Även då han beskriver hur
konstverket kan framkalla och betona en känsla av helhet och av att tillhöra
något större, känns jämförelsen mycket relevant. Det sätt på vilket man med
klarhet och tydlighet kan erfara ett objekt estetiskt förklarar, enligt Dewey,
även den religiösa känsla som ackompanjerar intensiv estetisk varseblivning.
Det är en känsla som för oss in i en värld vilken är en fördjupad verklighet av
den vanliga; en känsla som för oss bortom oss själva för att finna oss själva.[64]
Estetisk erfarenhet handlar
− liksom den religiösa − inte om något övernaturligt eller märkligt
utan snarare om en fördjupad och intensiv kontakt med det sammanhang man
befinner sig i. Och inte minst handlar det om en känsla av helhet som erfars
som ett öppnande och vidgande av det egna förkroppsligade självet.[65]
Litteratur
Barthes, Roland. 1975. The Pleasure of the Text. New York: Hill and Wang. Övers. R.
Miller.
Barthes, Roland. 2005. ”Röstens gräng”. Artes 1.
Bowman, Wayne. 2004. ”Cognition
and the Body: Perspectives from Music Education”. In Knowing Bodies, Moving
Minds: Towards Embodied Teaching and Learning.
L. Bresler (ed.) Urbana-Champaign: University of Illinois.
Braidotti, Rose. 2007. Metamorphoses: Towards a
Materialist Theory of Becoming. Cambridge:
Polity.
Csordas, Thomas. 1994. ”Introduction: the body as
representation and being-in-the-world”. In Embodiment and experience: The existential
ground of culture and self. T.J. Csordas
(ed.) Cambridge: Cambridge University Press.
Dewey, John. 1934. Art as Experience. London: Penguin Books 2005.
Dewey, John. 1934. A Common Faith. London: Yale University Press 1962.
Elam, Katarina. 2001. Emotions as a Mode of
Understanding. Uppsala. Diss.
Uppsala University.
Elam, Katarina. 2005. ”Vardagsestetik,
sinneserfarenhet och den kulturella kroppen”. Kulturella perspektiv 3.
Shusterman, Richard. 2008. ”Art and Religion”. Journal
of Aesthetic Education 42/3.
Skoog, William. 2004. ”Use of Image and Metaphor in
Developing Vocal Technique in Choirs”. Music Educators Journal 90/5.
Sobchack, Vivian. 2004. Carnal Thoughts: Embodiment
and Moving Image Culture. Berkeley:
University of California Press.
Torell, Hjalmar. 1930. ”Sång och
fostran”. Svensk Läraretidning 19.
van Deusen, Nancy. 2007. ”Ensouled bodies: The
continuity of the theme of ’the body as instrument’”. Journal of Physiology. Paris 101.
Walter, Tony. 1992. ”Angelic Choirs. Why Do People Join
Choirs and Sing Texts Remote from Their Individual Beliefs? A Sociologist Looks
for Answers”. The Muscial Times 133/1792.
Noter
[1] Geografisk uppgift
hämtad från Lavin, Marilyn Aronberg. 2002. Piero della Francesca
. London: Phaidon Press. 300.
[2] Se t. ex. Grosz, Elizabeth. 1994. Volatile
Bodies: Toward a Corporeal Feminism.
Bloomington: Indiana University Press. Korsmeyer, Carolyn. 2004. Gender
and Aesthetics: An Introduction. New York:
Routledge. Marks, Laura U. 2002. Touch: Sensous Theory and
Multisensory Media. Minneapolis: University
of Minnesota Press. Sobchack, Vivian. 2004. Carnal Thoughts:
Embodiment and Moving Image Culture. Berkeley:
University of California Press.
[3] En mer utförlig
diskussion av den levda kroppen återfinns i min ”Tre röster om kroppslighetens
gåta: Beauvoir, Csordas, Merleau-Ponty”. Opubl. text 2008.
[4] Csordas, Thomas, J. 1994.
”Introduction: the body as representation and being-in-the-world”, ed. Csordas,
T. J. Embodiment and experience: The existential ground of culture and self
. Cambridge: Cambridge University
Press. 4.
[6] Nyligen utkom en
omfattande antologi med texter från skilda discipliner som samtliga diskuterar
den levda kroppen och kroppslighet som existensvillkor. Lock, M & Farquhar,
J. (eds.) 2007. Beyond the Body Proper: Reading the Anthropology of Material
Life. Durham: Duke University Press.
[7] Se Korsmeyer, Carolyn. 2004. Gender and Aesthetics: An Introduction. New York: Routledge. Spec. kap.4. Samt
Elam, Katarina. 2005. ”Vardagsestetik, sinneserfarenhet och den kulturella
kroppen”. Kulturella perspektiv 3.
[8] Perricone, Christopher. 2003. ”Bugged
Out: A Reflection of Art Experience”. Journal of Aesthetic Education
37/2.
[12] Insektskroppen som den
ultimata bilden av annanhet; obegriplig och ångestskapande är relativt vanligt
förekommande i den Västerländska kulturen. Perricone refererar explicit till
Kafkas figur Gregor Samsa. Rosi Braidotti visar i sin Metamorphoses
bl.a. hur film och litteratur gjort kopplingar mellan kvinnor,
teknologi och insekter och på så sätt framgångsrikt skapat föreställningar om
livsfarliga honmoster. Braidotti, Rosi. 2007. Metamorphoses: Towards
a Materialist Theory of Becoming. Cambridge:
Polity.
[13] Putman, Daniel. 1985. ”Music and the
Metaphor of Touch”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism
44/1.
[15] För en utförlig
diskussion av emotioner som förståelseform se min 2001. Emotions as a
Mode of Understanding: An Essay in Philosophical Aesthetics
. Uppsala: Diss. Uppsala University.
[18] Bowman, Wayne. 2004. ”Cognition and
the Body: Perspectives from Music Education”. In Knowing Bodies, Moving
Minds: Towards Embodied Teaching and Learning.
L. Bresler (ed.) Urbana-Champaign: University of Illinois, 38.
[23] Rytmisk, harmonisk osv.
är exempel på klassiska estetiska begrepp liksom balanserad, enhetlig,
dynamisk, levande, kraftfull etc. Frank Sibley visar i sin välkända artikel
”Aesthetic Concepts” hur dessa begrepp endast kan läras in och förstås genom
ett utpekande och exemplifierande, kort sagt i en kulturell och social kontext.
Perricone gör en speciell läsning av Sibleys text och tolkar den som att det
Sibley implicit säger, är att estetiska begrepp
inte är något annat än utvidgade kroppsliga termer. Meningen hos alla de
begrepp som nämns ovan är helt villkorade av kroppslig erfarenhet, enligt Perricone
(s 28). Se även Sibley, Frank. 1959. ”Aesthetic Concepts”. Philosophical
Review LXVIII. Översatt till sv. i 1990. Konst och
filosofi: Texter i estetik. red. J. Emt & G.
Hermerén. Lund: Studentlitteratur.
En jämförelse kan även göras med Gadamer
som i sina diskussioner av hälsa ständigt återkommer till ord som ”balans”,
”harmoni”, ”jämvikt”, etc. Gadamer, Hans-Georg. 2003. Den gåtfulla hälsan
. Ludvika: Dualis. Att man idag i många sammanhang så gärna talar om
musikens hälsobringande effekter kanske till en viss del kan förstås genom det
faktum att musik- respektive hälsodiskursen till dels har en gemensam
terminologi.
[24] För en intressant
introduktion till några av filosofihistoriens föreställningar rörande kroppen
som instrument se: Nancy van Deusen. 2007. ”Ensouled bodies: The
continuity of the theme of ’the body as instrument’”. Journal of Physiology
. Paris 101, 280–291.
[25] Järviö, Päivi. 2006. ”The Life and
World of A Singer: Finding My Way”. Philosophy of Music Education Review
14/1.
[26] Henry har bl.a.
författat: 1965. Philosophie et phénoménologie du corps: essays sur
l’ontologie biranienne. Paris.
Och 2000. Incarnation: une philosophie
de la chair. Paris: Seuil.
[27] Järviö, 69. Hon
refererar här själv till Henry, Incarnation, 27.
[28] Barthes, Roland. 2005.
”Röstens gräng”. Artes 1, 14. Originalet, ”Le Grain
de la Voix” publicerades i tidskriften Musique en jeu 1982.
I The Pleasure of the Text
talar Barthes på ett liknande sätt om att simultant skriva och skapa
ljud, ett fenomen som han kallar writing aloud. Han
beskriver det på följande sätt:
”Writing aloud
is not expressive; it leaves expression to the pheno-text, to the regular code
of communication; it belongs to the geno-text, to significance; it is carried
not by dramatic inflections, subtle stresses, sympatethic accents, but by the grain
of the voice, which is an erotic mixture of timbre
and language, and can therefore also be, along with diction, the substance of
an art: the art of guiding one’s body (whence its importance in Far Eastern
theaters)”. Barthes, Roland. 1975. The Pleasure of the Text. övers. R. Miller. New York: Hill and Wang, 66.
[30] Barthes, 2005, 16. Definitionen av de
skilda sångformerna avslutas med meningen: ”Geno-sången
är – med ett mycket enkelt ord men som det gäller att ta på
allvar – språkets diktion”. I den svenska
översättningen har denna mening felaktigt kommit att inledas med Feno-sången.
Det är från Julia Kristeva som Barthes
hämtar inspiration till feno-respektive geno
-sångsbegreppen. Kristeva talar istället om fenotext och genotext som i
korthet kan åtskiljas med att stå för, å ena sidan kommunikation och klarhet, å
andra sidan meningsfullhet och sinnlig dimension. Jfr. Franzén, Carin. 1995. Att
översätta känslan: En studie i Julia Kristevas psykoanalytiska poetik. Stockholm: Symposium, 53–54.
[43] Torell, Hjalmar. 1930.
”Sång och fostran”. Svensk Läraretidning 19, 444. (http://runeberg.org/svlartid/1930/0452.html
) Torell var verksam som lärare på Musikhögskolan i Stockholm 1934–49
där han utbildade musiklärare.
[45] Schutz, Alfred. 1999. Den
sociala världens fenomenologi. Övers. S. Andersson
& J. Retzlaff. Göteborg: Daidalos, 256.
[46] Schutz nämner t.ex.
relationen mellan kastare och stoppare i baseball, relationen mellan
tennisspelare, människor som marscherar tillsammans eller älskar med varandra.
[48] Schutz exempel på detta
är alltför bra för att inte nämnas. I en fotnot skriver han: ”I detta
sammanhang kommer man att tänka på Brahms uttalande: ’Om jag vill lyssna till
ett bra uppförande av Don Giovanni så tänder jag en cigarr och sträcker ut mig
på soffan.’” Ibid., 269.
[57] Richard Shusterman diskuterar konst
och religion i en nypublicerad artikel där han bl.a. visar hur
filosofer och konstnärer sedan 1800-t föreställt sig hur konsten på olika sätt
övertar religionens roll i den Västerländska kulturen. Shusterman,
Richard. 2008. ”Art and Religion”. Journal of Aesthetic Education
42/3.
[58] Walter Tony. 1992. ”Angelic Choirs. Why Do
People Join Choirs and Sing Texts Remote from Their Individual Beliefs? A
Sociologist Looks for Answers”. The Musical Times 133/1792 (Choirs and Trends).
[65] Denna text är
resultatet av det tvärvetenskapliga projektet ”Kör, kropp och klang: studier i
de estetiska och historiska förutsättningarna för erfarenhet och upplevelse av
vokalt uttryck”, som med ekonomiskt stöd från Historisk-filosofiska fakulteten
vid Uppsala universitet drevs under 2008. För kommentarer och konstruktiv
kritik på en tidigare version vill jag tacka Lars Berglund, Sten Dahlstedt,
Josef Doukkali, Kia Hedell, Stefan Parkman och Ulrik Volgsten. Tack även till
mina två anonyma granskare för kommentarer.